至人无己，神人无功，圣人无名 至人忘掉自己，与万物化而为一；神人没有有意的作为，无意求功于世间；圣人无心汲汲于声名 至人、神人、圣人是庄子理想中的修养最高的人物，如果从境界高度上来看，显然由低到高是圣人、神人、至人，则境界最高的至人可谓知“道” 之人，神人次之，圣人又次之。

另一个角度上，这里也可以以互文解释，得道之人可以叫做至人、神人、圣人，也必定达到无己、无功、无名的境界我个人则更倾向于前者区分境界高低的理解 圣人是在儒家释义中最高的境界之一，在庄子思想中却排到最后，因为圣人只做到无名，而做不到这里说的更高境界的无己、无功。

像儒家所推崇的圣人黄帝等等，《庄子》后文中往往将其作为标靶，认为这样的圣人以有为的“仁义”之治，扰乱了人民的本性这些传统意义上的圣人们做不到无功，只会有为而治，这在庄子看来是不合理的，甚至在《胠箧》中说“圣人不死，大盗不止”，极力批判这些所谓“圣人”。

总之，庄子对于儒家这些所谓圣人大抵抱有一种批判，至少是怀疑的态度 而《庄子》中一个典型的圣人形象就是出现在本篇后文中的许由，尧要把天下让给许由，许由说：“名者，实之宾也吾将为宾乎？”名是实的附属品，难道我是为了这区区附属品吗？许由可以说是做到“无名”了，他没有追求声名的想法，把声名看作一种无用的附属品。

《庄子》后文的许由往往也是一种正面的有道之人的形象出现 至于“神人无功”的理解，这里的“功”如果理解为平常意义上的功绩功业似乎不妥，功名往往一体，有伟功则有伟名；圣人已经无意声名了，更高境界的神人还只是无心功业的话似乎解释不通。

这里的“功”大概可以理解为作为，行为；即所谓神人已经不需要有意的作为来维持自我了，后文中描写藐姑射山的神人为“世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事”、“孰肯以物为事”不屑于插手世事，不需要有所作为而“之德也，将旁礴万物以为一”，德行将要与万物混同为一，即将达到最高境界了。

在《素问》中说至人“亦归于真人”，实际上在《庄子》后文中的《大宗师》开篇也暗示了这种观点：“天与人不相胜也，是之谓真人”，天与人不相胜，不相抵触，是所谓“天人合一”，是“两忘而化其道”，没有是非好恶之分，与大道混同为一，就是“至人无己”的境界，自我已经不单独存在，而是“与天为徒”、“与人为徒”，和自然无所区别。

《知北游》中说“至人无为”，与孔子所感叹的“天何言哉”是一个道理。